Giáo hội Công giáo trao cho Hồi Giáo một đặc quyền

Mười hai ngày sau khi Hồng Y Đoàn bầu chọn Giáo Hoàng Francis vào năm 2013, một nhà báo nổi tiếng và là thành viên của Nghị viện châu Âu tuyên bố ông sẽ rời khỏi Giáo Hội Công Giáo năm năm sau khi ông cải từ đạo Hồi sang đạo Công Giáo.

Magdi Allam-một nhà chuyên phê bình về chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo và một người nhập cư Ai Cập, người từng được chính Đức Giáo Hoàng Benedict XVI rửa tội vào năm 2008, đã viết, ông sẽ rời khỏi đạo Công giáo, vì “Giáo Hội này quá yếu ớt chống lại Hồi giáo.”

Đối với thực tế toàn bộ triều đại giáo hoàng của mình, đức Francis đã nhấn mạnh đối thoại với Hồi giáo hơn là phản kháng các nhà lãnh đạo Hồi Giáo và mạnh mẽ bảo vệ cuộc đàn áp với người vô tội, bao gồm các Kitô hữu đang đối mặt với sự bách hại ở cả Trung Đông và châu Phi. Đức Giáo hoàng đã chạm mốc vô trách nhiệm sau khi những kẻ khủng bố Hồi giáo sát hại 12 người tại trụ sở của Charlie Hebdo, một tạp chí Paris từng xuất bản phim hoạt hình châm biếm về Mô-ha-mét. Sau khi nói “chúng ta không thể xúc phạm, gây chiến, giết chóc… nhân danh Thiên Chúa”, ngài Francis đã đưa ra những ý kiến ngoạn mục:

“Đúng là ta không nên phản ứng dữ dội nhưng nếu ông Gasbarri, một người bạn tuyệt vời, nói một câu chửi thề về mẹ tôi, thì anh ta có thể chờ nhận được một cú đấm! Đó là chuyện bình thường.”

“Có rất nhiều người nói xấu các tôn giáo, chế nhạo chúng … và điều tương tự có thể xảy ra với ông Gasbarri nếu anh nói bất cứ điều gì về mẹ tôi.”

“Ông Gasbarri” là Alberto Gasbarri, người tổ chức các chuyến đi của Đức Giáo Hoàng.

Không lâu sau đó, người biểu tình Hồi giáo ở London dẫn lời đức Francis trên băng-rôn trong khi tụ tập trước nhà của Thủ tướng David Cameron, tại số10 đường Downing.

Thái độ của ngài Francis phản ánh một nửa thế kỷ của những gì mà sử gia Công giáo Alain Besancon gọi là “phong trào đại kết nuông chiều” của giáo hội của ông liên quan đến đạo Hồi. Kết quả là, các Giáo Hội Công Giáo, dưới sự lãnh đạo của Vatican, ôm chặt lấy một thái độ nhân nhượng vốn phá hủy uy tín đạo đức của nó.

Cội rễ của sự nhượng bộ ấy khởi đi trong thông điệp Nostra Aetate (Trong thời đại chúng ta), được xuất bản vào năm 1965 vào cuối Công Đồng Vatican II, được tổ chức để giúp Giáo Hội Công Giáo kết nối với thế giới hiện đại. Tài liệu về quan hệ giữa các tôn giáo tập trung chủ yếu vào sự phủ nhận của giáo hội về vấn đề Phản – Do Thái, chưa bao gồm một đoạn quyết Hồi giáo:

“Giáo hội cũng kính trọng Hồi Giáo. Họ tôn thờ một Thiên Chúa, đang sống và tồn tại trong chính Người; đầy xót thương và toàn năng, Đấng dựng nên trời và đất, đấng đã nói chuyện với nhân loại; họ chịu đau khổ để dâng hết lòng sùng kính cho những lệnh truyền thậm chí khó hiểu của Người, giống như Abraham, cùng với những người có đức tin vào đạo Hồi vui lòng trong chính mối liên đới ấy, dâng trao cho Thiên Chúa. Mặc dù họ không thừa nhận Đức Giêsu là Thiên Chúa, họ tôn kính Ngài như một tiên tri. … Thượng hội đồng tôn giáo này thúc giục tất cả mọi người quên đi quá khứ và để làm việc một cách chân thành vì sự hiểu biết lẫn nhau và để giữ gìn cũng như để thúc đẩy cùng nhau vì lợi ích công bằng xã hội và phúc lợi xã hội đạo đức của cả nhân loại, cũng như hòa bình và tự do. ”

Những ý tưởng của học giả Công giáo Louis Massignon chịu ảnh hưởng Nostra Aetate một cách nặng nề. Massignon phổ biến các ý tưởng của kinh Koran như một hình thức thân thương của mạc khải, qua đó đưa người Hồi giáo vào giữa đám con cái tinh thần của Abraham.

“Một thứ văn chương ưu ái đạo Hồi đã nổi lên ở châu Âu,” Besancon đã viết vào năm 2004, “nhiều trong số đó là tác phẩm của các linh mục Công giáo dưới sự thống trị của những ý tưởng của Massignon.”

Những tác phẩm của các linh mục cũng phản ánh sự lo lắng của người Công giáo đối với chủ nghĩa thế tục đang gia tăng.

“Góp phần vào sự thiên vị đối với Hồi giáo là một sự bất mãn tiềm ẩn với tính hiện đại, và với sự tự do của chúng ta, chủ nghĩa tư bản, những sắp đặt cá nhân,” Besancon viết. “Hoảng sợ bởi sự suy tàn của đức tin tôn giáo trong Kitô Giáo Tây Phương, và đặc biệt là ở châu Âu, các nhà văn không thể không khâm phục người Hồi giáo mộ đạo …. Chắc chắn, họ lý luận, thà tin vào một cái gì đó hơn là không tin gì, và vì những người Hồi giáo tin vào điều gì đó, họ ắt phải tin vào điều mà chúng ta đang tin. ”

Kết quả là, ý tưởng rằng Allah chẳng khác với Ya-vê đang thấm vào trí khôn ngoan thông thường phổ biến trong người Công giáo.

Đức Giáo Hoàng Gioan Phao-lô II tích cực triển khai thực hiện nhiệm vụ Nostra Aetate bằng cách giả mạo một liên minh ngầm với Hồi giáo chống lại chủ nghĩa thế tục và vật chất. Ví dụ, trong hội nghị của Liên hợp quốc năm 1994 về dân số và phát triển ở Cairo, Vatican được bình chọn cùng với Iran, Libya và Sudan, ba nước áp bức nhất trên thế giới, để từ chối tài trợ cho các chương trình y tế liên quan đến phá thai và ngừa thai.

Renzo Guolo, một chuyên gia trong trào lưu Hồi giáo tại Đại học Trieste, đã viết vào năm 2003 cho Đức Gioan Phao-lô II, “đối thoại tôn giáo là cần thiết để thúc đẩy lợi ích chung của nhân loại. Cuộc đối thoại này được duy trì bởi nhận thức (của) các giá trị phổ biến trên khắp các nền văn hóa , bởi vì các giá trị này được bắt nguồn từ bản chất con người. Ông dường như tin rằng chỉ có thông điệp tiên tri, quan điểm không tưởng, những bước nhảy vọt thần bí được hỗ trợ bởi một tâm linh mãnh liệt, có thể đạt được mục tiêu này. ”

Như là thói quen của họ, các giám mục Công giáo một cách mù quáng tuân theo mệnh lệnh của giáo hoàng. Một ngày trước ngày đầu tiên kỷ niệm biến cố 9/11, Chủ tịch Hội đồng Giáo hoàng về Văn hóa ĐHY Paul Poupard nói như sau:

“Nhiều trong số cái được gọi là giá trị của nền văn minh phương Tây hiện nay là bất cứ điều gì ngoại trừ giá trị; sự tàn phá của gia đình, sự tôn vinh của đồng tính luyến ái, sự lây lan của nội dung khiêu dâm, phát triển vô luân, phá thai, bạo lực vô cớ, sự loại trừ Thiên Chúa trong pháp lịnh của xã hội khuấy lên sự khinh bỉ và căm thù đối với xã hội phương Tây suy đồi trong những nền văn minh khác. ”

Được đưa ra thời hạn của họ, nhận xét của Poupard nên được xem như là sự hợp tác tiềm ẩn với những kẻ khủng bố Hồi giáo vốn đưa ra lập luận tương tự.

Năm 2002, Đức Hồng y Bernard Law của Boston đã đến thăm một nhà thờ Hồi giáo ở ngoại ô.

“Đức Hồng y đã tháo giày của ngài,” Boston Globe đưa tin vào ngày 25 tháng 11, năm 2002. “Sau đó, khi vị lãnh tụ Hồi giáo hô vang những lời cầu nguyện hoàng hôn, đức giám mục quỳ mọp xuống đến mức trán gần chặm nền thảm và dâng lời khen ngợi Allah.”

” Tôi cảm thấy như ở nhà với đồng bào của tôi ở đây”, ĐHY Law cho biết, “những người tin chắc rằng Thiên Chúa phải là trung tâm của đời sống chúng ta.”

Các Giám mục Công giáo thậm chí nhường lại không gian thờ cúng cho người Hồi giáo. Khi đạo Công giáo bị suy giảm trên khắp Bắc Mỹ và châu Âu, các giáo phận bán các nhà thờ không sử dụng hoặc ít sử dụng và các trường học cho người Hồi giáo chuyển đổi chúng thành nơi tôn giáo của họ. Trong năm 2003, các quan chức Công giáo ở Glasgow chấp thuận việc chuyển đổi trường St. Albert thành một tổ chức Hồi giáo. Người Hồi giáo chiếm ít nhất 90 phần trăm trong số 360 học sinh của trường.

“Chúng ta đang ủng hộ các trường học Hồi giáo,” một phát ngôn viên vô danh của nhà thờ nói với Edinburgh của The Scotsman. “Chúng tôi hỗ trợ các trường học tôn giáo như nhau. Trong trường hợp trường Thánh Albert, chúng ta thấy một trường học, trong đó đối với 95 phần trăm trẻ em, lễ hội Eid có ý nghĩa hơn Giáng sinh hay Phục Sinh. Nó ngầm hiểu không phải là một trường Công Giáo. ”

Kể từ cuối những năm 1990, các giám mục Bỉ thậm chí đã cho phép người nhập cư Hồi giáo sống trong nhà thờ của họ để gây áp lực với chính phủ để ban cho họ ân xá. Các cơ quan cứu trợ Công giáo cung cấp lều bạt cho người lấn chiếm đất, người tiến hành nghi thức thờ phượng theo Hồi giáo. Những kẻ lấn chiếm đất thậm chí còn đốt lửa trên sàn của Đức Mẹ ở nhà thờ Perpetual Succor ở Brussels.

Năm 1998, Cha Herwig Arts nói Gazet van Antwerpen về chuyện những người lấn chiếm đất đã sửa đổi nguyện đường dòng Tên của Antwerp:

“(Những người nhập cư) dỡ bỏ nhà tạm, (và) được cài đặt một máy truyền hình, radio, lấy đi khỏi chúng tôi cơ hội để cầu nguyện trong nhà nguyện và nơi cử hành Thánh Lễ riêng của chúng tôi . Nó khiến tôi rất tức giận. Đối với tôi, nơi này đã bị xúc phạm. Tôi cảm thấy tôi không thể vào được nữa. ”

Nhưng như Brussels Journal đăng tin vào năm 2006, “Cha Arts đã bị chỉ trích nặng nề vì ý kiến ​​của ngài. Giờ thì ngài vẫn im lặng, cũng như tất cả các linh mục Công Giáo. ”

Cũng trong năm 2006, Đức Giáo Hoàng Benedict XVI đã đưa ra một thách thức tinh tế nhưng mạnh mẽ đối với Hồi giáo trong bài diễn thuyết của ngài khi đến thăm Regensburg nước Đức. Nhận xét của Đức Benedict làm tức điên vị tổng giám mục tại vị của Buenos Aires – Giáo hoàng Francis tương lai.

“Các báo cáo này sẽ được dùng để phá hủy trong 20 giây, một mối quan hệ được xây dựng cẩn thận với Hồi giáo mà Giáo hoàng Gioan Phao-lô II đã xây dựng trong vòng 20 năm qua”, Đức Hồng Y Jorge Mario Bergoglio đã nói thêm rằng những nhận xét của Đức Benedict “không phản ánh quan điểm của riêng tôi. ”

Khi làm Giáo Hoàng, đức Francis sở hữu nền tảng Công giáo cuối cùng vì ý kiến của mình. Nhiều giám mục ôm lấy những ý kiến đó trong khi không tính đến hoàn cảnh của các Kitô hữu phải đối mặt với cuộc khủng bố Hồi giáo.

Vào tháng Chín, ngài Francis kêu gọi các nhà thờ Công Giáo, chủng viện, tu viện, trường học và gia đình Công Giáo ở châu Âu phải trở nên ngôi nhà của ít nhất một gia đình những người tị nạn Syria, đa phần là người Hồi giáo. Nhưng trong khi làm Giáo Hoàng, ngài Francis chưa bao giờ ban hành một cuộc gọi tương tự để bảo vệ các Kitô hữu từ vùng đất Hồi giáo.

Hơn nữa, ngài Francis nối gót sự tiếp cận của Đức Gioan Phao-lô II hướng đến Hồi giáo. Các Giám mục nhớ lại đức cố giáo hoàng, “người thường nói về tất cả các chủ đề,” Guozo đã viết vào năm 2003, “đã lan truyền một bức màn im lặng qua thời kỳ bách hại các Ki-tô hữu ở các nước Hồi giáo.”

Trong khi đó, các Kitô hữu trong thế giới Hồi giáo phải chịu đau khổ. Một người Ả Rập cải đạo tên là Nura nói với tờ nhật báo Corriere della Sera ở Milan được trích dẫn trong năm 2002:

“.. Chúng tôi cảm thấy bị bỏ rơi. Sau khi cuộc cải đạo của chúng tôi, chẳng có ai ủng hộ chúng tôi. Chúng tôi yêu cầu Giáo Hội và nước Ý: Hãy bảo vệ chúng tôi, hãy bênh vực chúng tôi.”

Kể từ sự sụp đổ của đế chế La Mã, Công giáo đóng một vai trò quan trọng trong việc xây dựng nền văn minh phương Tây. Nhưng vì tôn trọng quá mức của nó đối với Hồi giáo, giờ đây không thể dựa vào Công giáo để bảo vệ tín đồ của riêng mình, hãy mặc kệ nền văn minh phương Tây. Khi nó trở thành Hồi giáo, các nhà lãnh đạo Công giáo khuyến khích tự do thờ phượng những điều cấm kỵ.

Tác giả: Joseph Hippolito tường thuật hôm 18 Tháng 12 2015

TC chuyển dịch từ: http://www.frontpagemag.com/fpm/261138/mecca-tiber-joseph-hippolito